场外配资网站那我现在这么多时间都荒废掉了

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欲仁而得仁，又焉贪？这是对应着“欲而不贪”。欲仁而得仁，我们先来看五美的前二点讲了惠而不费，劳而不怨。一个人既然有“惠而不费，劳而不怨”这两种美德，那他求的是什么呢？不会是求名，亦不会是求利，是在求仁。

只有内心有仁德，或者求仁的人，才可能惠而不费，劳而不怨。那既然是惠而不费，劳而不怨，说明就已经求得了“仁”字，欲仁而得仁。想要去求一个仁，已经得到仁，又焉贪？还有什么可贪的呢？但是这里我们要注意一个字，我们经常讲到的“止”，停止的止。为什么欲仁而得仁，又还会去贪呢？因为不懂得止。

我们举个例子，比如说在工作当中，我想一个月赚到多少钱的工资，这是我们一开始想要去求的。可是当我们得到那个工资以后，如果不懂得止，不懂得知足，就会变得贪得无厌，说我明明追求要得到的那个工资，得到了。可是得到了以后呢，我们又嫌自己没有那么多的时间，我们又嫌自己做的太辛苦，压力太大，这个时候就会变得想要贪更多的时间。可是真正给更多时间的时候，可能又觉得，那我现在这么多时间都荒废掉了，岂不是浪费吗？我如果用这个时间再做点其他的事情，是不是还能多赚一点呢？这就叫欲hè壑难填，永无止境。

比如说在感情当中也是一样，可能我们刚开始喜欢上一个人，我们的想法很简单，可能认为每天我可以看到他，甚至我可以照顾他，留在他身边就可以了。

可是当我们真正得到的时候，欲望会不停地去扩张，开始要求对方去做的更多，开始要求对方要对我有更多的关注和体贴，要让他心里不能放任何其他人，甚至是其他的任何事情，这就是欲壑难填，它是永无止境的。

所以我们这里求仁，亦是如此，如果我们真正求的是仁，既然已经得到了仁，就要学会止住，学会满足，这个时候我们才没有那么多的贪欲。

君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？” 这句话对应的是泰而不骄。当一个人无论是外在还是内在，拥有了一些财富或者是智慧以后，很容易生起的就是骄傲，娇慢之心。

那如何才能不骄慢呢？君子无众寡，无小大，无敢慢。众寡，就是多和少。无小大，一个是小，一个是大。那我们看看，当自己有了智慧以后，就会有小大或者众寡之分，说我的智慧比你多，这个时候就开始瞧不起对方。

说我比你更有钱，这个时候就有了众寡和小大之分；我的事业做得比你好，那自然就瞧不起事业做的不如你的人；我们感情经营的比别人好，我们就瞧不起那个感情没有经营好的人。

甚至是我的孩子，比你的孩子学习更优秀，这个时候我们说出来的话语，和神态当中就是娇蛮的，瞧不起对方的。

所以一个君子，是没有那么多分别的，没有众寡之分，也就是没有多少之分、没有小大之分，没有什么势力的大小，这个时候——无敢慢，我们自然不敢去怠慢他人，这不就是泰而不骄吗？

一个人为什么会骄傲呢？就是认为我拥有的比别人多，我比你有德行，我比你有智慧，我的爱人比你爱人更优秀，这个时候呢，就升起了傲慢之心。

所以一个人无论是内在，还是外在，当我们拥有的越多，我们越要学会谦逊，没有分别，没有多少，没有小大之分，我们不会去怠慢任何一个人，我们懂得去敬畏所有人，大家都是平等的，这才是君子。

君子正其衣冠。对应的是威而不猛。我们先看，君子正其衣冠。衣：指的是衣服。冠：指的是帽子，君子是非常注重自己的穿着的。瞻视：是指的别人看到的样子，或者说别人心中的样子。尊其瞻视：指的是尊重自己在别人心中的样子，或者别人看到的样子。

尊其瞻视。这里面包含了目不斜视，有人把这四个字解释成目不斜视是正确的，但是我们要往更宽泛的去讲，当我们在斜视的时候，别人看到我们的样子，是不雅观的。如果我们的衣服不整洁，或者我们的神态不好看，或者是疾言厉色的。比如说我们坐在这里，如果是不雅观的，这都属于瞻视，别人自然会看到我们呈现出来的样子。

《大学》讲：十目所视，十手所指。无论我们当下呈现出来的任何状态，都有很多人是可以看到的。比如说身边亲近的人，比如说跟更多人在交往的时候，更多的人就可以看到。所以一个君子不光要重视自己的衣冠。同时，尊其瞻视，也就是我们的行为举止，在别人心中的样子，别人看到的样子，都很重要。

俨然人望而畏之。”俨然：指的是严肃和庄重的神态。如果我们整个人呈现出来的神态，是严肃和庄重的，人望而畏之，这个时候别人看到自然就是生畏的。这里的畏，不是畏惧、不是害怕，而是敬畏。

斯不亦威而不猛乎？这不就是威而不猛吗？我们来看猛和畏的区别？猛：指的是对待他人的，对待别人的，我们说这个人很猛烈，或者很凶猛。威：去对待自己的，君子正其衣冠，尊其瞻视、俨然，这些都是对自己的。正其衣冠，指的是自己的穿着。尊其瞻视，指的是自己的行为举止。俨然，指的是自己的神态。

所以我们说君子自修自重，威仪自然就产生，如何才能威而不猛？就是我们严格的要求自己。当我们懂得去修正自己，尊重自己的容貌、穿着、行为举止、神态，别人看到我们自然就升敬畏之心，这个就叫威而不猛。

但是我们生活当中，很多时候我们恰恰相反，我们活成了“猛而不威”，就是我们对待别人是凶猛的，是严格的，疾言厉色的。但是对待自己却不是庄重自持的，这绝非君子之风，当然也不可能让别人心悦诚服。

我们讲的是五美，君子的五种美德，除了五美以外，还有四恶。源于子张和孔夫子的对话。

子张问孔夫子，何如斯可以从政乎？怎样可以从政呢？孔夫子讲：尊五美，屏四恶，就可以从政了。

何谓四恶？这里的“恶”，也就指的是四种恶政。我们再把它延伸出来不光是恶政，当我们有了以下这四种行为，就是恶行，是没有办法更好的去从政的，甚至说没有办法去做好一件事情，也没有办法去经营好一段关系。那我们看看到底是哪四种恶呢？

子曰：不教而杀谓之虐。不教，就是没有经过教育和教化，他犯了错误以后，就把他杀掉，这叫残忍，所以称之为虐。这里的杀，就是责罚的意思，刑罚的意思。

那我们举个生活当中的例子，很好理解，比如说孩子，我们从来没有教育过他，就责罚他——为什么学习这么不好？请问我们有做过什么事情吗？如果没有教化于他、没有给他正确的教育，就直接去责罚他，这不是一种残忍的行为吗？

那我们在工作当中也是一样的，如果让员工去做一件事情，可是我们并没有教给他要如何去做好一件事情，就直接去责罚他、惩罚他，这就是虐。这是一种残忍的思维方式。

那我们看子张问的是如何去从政？如果一个从政的人，并没有想着教化百姓，并没有付出自己努力让他变得更好，直接去杀戮百姓，这就是虐的行为，是残忍和残暴的。那我们看这里的重点在于“教” 也就是重教化，而不是重责罚。

那我们在生活当中也是一样的，比如说我们对待自己的员工，对待自己的孩子，当你是处上位，对下位的时候，我们重的是教化于他，而不是责罚，责罚是一种方法和手段。

如果我们不停地去教化他，可是他屡教不改，这个时候才用责罚的方法和手段，我们的责罚也是为了教化他，让他变得更好。

所以要想更好去从政，不要想着去责罚于人，而是要想着如何更好的去教化于民。

不戒视成谓之暴。戒，是告诫。视成，就是指只看结果，只看成效。暴，没有过程的我们称之为暴。那无戒视成就谓之暴，我们并没有告诫于人，而直接要求看一件事情的成果和成效，这就是暴。

举个例子，我们讲一个人情绪喜怒无常，他是非常容易暴躁的，就是我们并没有看到过程，它直接呈现出来的就是暴躁的那个结果。

那我们看这句话的重点，依然是告诉我们注重过程，注重的是付出。比如说当一个人去做一件事情，我们是要不停地告诫于他哪里犯了错误，哪里需要去改正，而不是直接去要那个成果。当我们不停地去告诫对方，他把过程做好，那个结果是自然而然的。所以我们学习了儒家文化，重点在于付出二字，是不停地付出的，不教而杀谓之虐，他是没有付出的，并没有用心的去教化于民，犯错误就只是去责罚。

不戒视成谓之暴。我们并没有不停地去告诫，让对方变得更好，而是直接要那个结果，看那个成效，谓之暴。这都是不懂得付出的行为。

慢令致期谓之贼。慢令，是指的懈怠。致期，是要求在期限内，快速地完成，谓之贼。这是贼害于人的行为。

那我们看“慢令致期”，在生活当中很容易出现这种问题，慢令就是我们做一件事情刚开始是很懈怠的，可是突然之间要求对方限期完成，这是有伤害他人的，当然也是在伤害自己的德行。

所以我们做一件事情，从开始我们就很重视，在我们不停地重视、提醒，告诉对方要限期完成，他是有心理准备的，而不是起先是懈怠的、倦怠的行为，突然之间要求对方，比如说三天之内，必须要去完成，他并没有这个过程，并没有循序渐进，他要如何能去完成呢？

包括我们要求孩子也是一样的，我们要懂得循循然善诱之，我们想让一个孩子变优秀，不是我们突然之间就要求他去变得优秀的，而是我们平时不去懈怠，点点滴滴积累的过程。

包括我们对自己也是一样的，不是说我们平时是倦怠的，出现了一件事情，我们突然要求自己具备多大的能量，快速的去完成这件事情，这就是贼，这是有损自己的，也会伤害到别人。我们并没有办法快速的去完成一件事情，所以同样是在讲，过程的重要性，在讲积累。

子张问到的四恶，我们讲了前三点，前三点都是告诉我们注重过程，不要直接想要去求得那个结果，我们要重教化，重告诫，重不懈怠。从一开始我们做一件事情就不懈怠，而是点点滴滴的去积累，那个结果它是自然呈现的。如果相反呢，我们就称之为虐、暴和贼。所以看看我们生活当中，有多少行为和思维方式是残忍的，是暴躁的，是贼害的，我们要去加以修正。

犹之与人也，出纳之吝谓之有司。重点在一个“与”字。与，也就是给别人。出纳，就是给的过程。给的过程如果是吝啬的，谓之有司。有司，是指的古代的官职。我们之前讲过有司，有司也可以把它理解为一个部门，一个关卡。

那我们再来看这句话什么意思呢？都是要给别人的，可是在给别人的过程当中，如果设置关卡，相当于这里还有一个部门，这是一种错误的行为。

我们举个例子，这里子张问的是如何从政，比如说从国君那里，已经开始有了一些政策下来，这个政策是要给民的，也就是给民众更多的好处，可是作为从政者，在你这里如果又设置了一个关卡，这就叫恶政。

所以我们去读历史，经常可以看到这个问题，明明从国君那里开始政策是好的，是利民的，但是到了从政者手里，设置了层层关卡，就叫有司。那么一层层的关卡下来，最后到民众手里已经所剩无几了，所以孔夫子说这是恶政，本来是利益百姓的，可是经过层层的关卡，还有多少可以到百姓的手里呢？

我们看这里讲到的四种恶政，是一个人从政极容易犯的错误。

首先：不教而杀，我们并没有想着付出，去教化于民，而只用责罚，这是懒政。因为它省时省力，我们不用去付出更多。

第二点：不戒视成，我们并没有付出艰辛的努力，也并没有去关注，去告诫对方，而直接去看成效。

第三点：慢令致期，一开始我们是懈怠的，当有人追责，或者突然想起一件事情，就开始马上要成果。并且又讲了第四点：当给到百姓的利益，我们就不要去层层的再设置障碍，设置关卡，既然是给民众的，那就不要去吝啬，大大方方地去给。

那不光是从政如此，这四点在我们生活当中也是很容易出现的，比如说对孩子，我们有给他多少教育和关注呢？我们直接想让孩子变得学习好，想让他将来变有出息，可是在这个过程，我们又付出多少教育和告诫呢。如果我们没有去付出，直接要求那个结果，这不就是恶行吗？包括我们在感情当中也是一样的，我们有多少时候懂得是付出的，懂得多去给予对方，而不是不停地去要求结果，不停地要求对方对我们好，我们又付出了多少呢？

所以一个人要想去从政，尊五美，屏四恶，就可以去从政。那我们无论做任何事情都一样，我们尊崇这五种美德，屏弃这四种恶行，我们可以做成任何一件事情，无论是五美，还是四恶，我们讲到最后都是一个“仁”字，心存仁义之道，我们自然就可以，尊五美，屏弃四恶。

不教而杀，不就是缺乏仁德之心嘛，慢令致期，同样如此，包括不戒视成，包括给予对方，我们却开始变得吝啬，都是因为没有这一个 “仁”字在心中，不懂得为对方去着想。当一个人如果从政，懂得为百姓去思考，我们就会重教化，经常去告诫，多付出，多给予他人，就是一个仁字。

那我们在教育孩子的过程当中亦是如此，我们想的是多付出，多教给他更多的人生道理，多去告诫于他，多去修正于他，这就是对孩子的仁爱。包括我们去做一个事业也是一样的，说我们去做一个事情，我们对这个事情要充满着敬畏之心，我们对自己做的事情是有忠信在其中的，我们努力踏实地做好每一件事情，先难而后获，可谓仁矣。

如果我们心中存仁，就不只是五美和四恶，这里的五美和四恶，孔夫子也只是举了几个我们平时容易出现问题的例子。但是如果一个人内心是存仁义之道的，不只是五美和四恶，我们在生活当中可以更多的懂得为别人去付出，懂得去教化于人，懂得去帮助更多的人。

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